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日志

 
 

评李泽厚<论语今读>之一(转自天涯林中雾雨)  

2017-02-02 08:55:27|  分类: 诸子百家研究 |  标签: |举报 |字号 订阅

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刚读完<学而>第一,有所引发,贴于下,和读者们交流.
  
   子曰:“而时习之,不亦说乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?”
   中国的乐感文化,相对于西方的罪感文化,日本的耻感文化,并中国只有此岸世界,没有彼岸世界,没有最高的人格神可以寄托,可以归依,等等,殊为中肯。中国人是苦的,因为精神上一切重压须得自己承受,不可以转嫁给来生,或者彼岸;然而中国人又是快乐的,因为中国人学会了隐忍,学会了韧性,总以乐观的态度面对人生,对于苦难仿佛是麻木的。所以《学而》开篇就充满了乐感,与西方和日本的风貌相比,更呈清凉鲜活之势。
   但是,孔子本人是不可能自觉的,更不可能发现此岸和彼岸之分。所以,李氏之论,到底只是个人感慨,离题万里,于解读《论语》有害无疑。孔子之“说”,就在学习和实践本身,学习和实践可以让自己获得真理提高修养,是纯粹自我的事情。此处的“说”跟是否有益于人、社会是没有关系的。所谓“朋”,也还是解作“同道中人”为好,不是什么人来都可以叫朋友的。孔子对很多人,是不乐意接见的。陶渊明的境界,是另一种境界,是优游闲暇、飘逸林泉的境界;显然孔子的心思不会如此放逸,先说“学”“习”,再说“朋”,两者断不会毫无关联。泛泛地等同于今天所谓的朋友,并不妥当。
   有子曰:“其为人也孝弟,而好犯上者,鲜矣;不好犯上,而好作乱者,未之有也。君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与!”
   李氏说儒学的要点之一:“正在于它把思想直接诉诸情感……”当其要贯彻“仁”这么一个文化心理结构体时,并没有玄虚高深的逻辑和理论,而是直接拿亲情说事,和普通人的心理情感直接扣合,便有了和普通人心理交融的可能。我们知道,大凡说到学术,都是深束于殿堂之中,刻板而严肃的,没有点基础修养是读不懂的。而孔子的学术,却是这般亲切,密合于人心。这的确正是孔子思想方法的一大特点。正如颜渊问仁,孔子答曰:“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动。”非常生活化,非常明白,小学生也听得懂,感受得到。
   子曰:“巧言令色,鲜矣仁!”
   朱熹讲仁,灌输的是他自己的“理”,谭嗣同、康有为讲仁,拟之为“以太”、“电”,都是为了贯彻自己的思想主张。今李氏讲仁,说成是心理——情感。三者固然都有其逻辑根基,只不过都是为了阐发自己的思想,而不是孔子的思想,都是借《论语》为工具,擎出自己的旗帜。孔子的思想学说,即使经过了复杂严密的逻辑思考过程,也必定不会有前三者条分缕析得那样明白。《论语》的一大特色,就是思想上的混一性、朴素性。仁是理吗?是以太吗?是情感吗?孔子自己都不知道,因为他没往这些方面贴标签,后人运用“时代”手段所贴的,都是莫须有。以孔子来看,仁就是“道”对人的要求。如果不是“道”要求人这么做,则“仁”便是“不仁”了。孔子多处强调的“道”,正是其混一的思想理论的核心,“一以贯之”的“一”。当然,这个“道”跟道家所说的,不是一回事。
   曾子曰:“吾日三省吾身 ——为 人 谋 而 不 忠 乎? 与朋友交而不信乎?传不习乎?”
   面对上帝忏悔,是一种宗教情怀,面对自己忏悔,也算宗教情怀吗?如此则大凡反思举动过多的人,都是教徒,偶有反思者,便都有宗教潜意识。现代人的研究手段,实在远远违背了研究对象所处的那个时代的特点。请千万别当曾子是教徒。把儒家和宗教挂钩,本身就是勉强为之的举动。
   有子曰:“礼之用,和为贵。先王之道,斯为美;小大由之。有所不行,知和而和,不以礼节之,亦不可行也。”
   李氏强调当今法治社会,仍应该重视“人际关系的‘温情脉脉’的情感认同与和谐一致”。这与近年开始流行的“和谐社会”相比,倒颇有前瞻性。在强调和谐社会的当下,不和谐的东西越来越多的受到人们重视和反对。比如野蛮执法问题就非常让人头疼,屡禁不止。中国人调侃美国大片《第九区》《阿凡达》,认为都应该改名为“拆迁”,展现的是钉子户和政府的对抗。这正是对我国有些地方存在的野蛮拆迁明目张胆的挖苦。如果执法者多些人性手段,多作解释工作,态度更好一些,也许很多问题就化解了。中国提倡和谐社会以来,应该说,在人性化执法方面还是逐渐进步了,当年所谓“法不容情”也开始有合乎民意的例外。
〈为政〉第二
  &#61548; 子曰:为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。
   德字的讲解,李氏将其追溯到原始时代氏族首领的神秘力量,认为这个东西是德的本源。并且认为孔子等人将这个很具有宗教特征的德“尽量理性化和道德化”,好像孔子心目中已经有了明确的目的,是有意要来调和宗教和世俗道德之间的关系的。
   但是,我不能明白,占卜祭祀、呼风唤雨的神秘魔法力量是怎么转换成世俗的博爱精神的,怎么转换成政治道德的。如果说不清楚这个转换关系,那么李氏的说法只能是假说,而且是个很没说服力的假说。关于“德”字,历代注家已经说得很多,李氏横生新说,却又不能有力地说清楚,不能不说是个遗憾。
   德最初是否关于宗教,这个问题说不清楚,但是也并不重要,关键是孔子那个时代,它是不是具有宗教的特征。我们看孔子论德,是看不出任何宗教性的,说的都是修身治国;更看不出孔子在努力去掉德的宗教性,因为本身就没有宗教性。
   也许是李氏把宗教性泛化了。
  &#61548; 子曰:道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格。
   李氏把大公无私、成仁取义、先天下之忧而忧后天下之乐而乐都说成是宗教性道德,是不是有把宗教性泛化的嫌疑?照这样讲,全世界的道德到今天也还是宗教性的。孔子等人,也没有做过任何世俗化的努力。
  &#61548; 孟懿子问孝。子曰:无违。樊迟御,子告之曰:孟孙问孝于我,我对曰无违。樊迟曰:何谓也?子曰:生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼。
   问的是什么是孝,答的是如何做才算孝。看起来是答非所问,正反映了中国哲学的一个特点:“中国从来少有‘什么是’即少有Being和Tdea的问题而总是‘how’(如何)……”这反映了中国哲学不求本质而求外在实用的功利特性,迥异于西方。李氏的见微知著,确得正理。正是这种对本源和实质问题的忽略,导致中国科学精神的不能发扬,而实用技巧却多有发挥。

所作评析,皆随文而发,零散不求一致,指望和读者多作交流.
  
   《八佾》第三
  
  ◎林放问礼之本。子曰:大哉问。礼,与其奢也,宁俭。丧,与其易也,宁戚。
  李氏一再强调儒学的情本体,仁、爱、礼皆是理性化的情感,而不是什么天心,不是什么道德律令。应该说,这还是比较准确地道出了孔子学术的特征——作用于切实的情感本体,而不在玄虚飘渺的所谓道、所谓命上多做纠缠。孔子罕言利、命、仁,其中的命,正是因为它所涉过分玄密,谈多了容易坠入纯粹理论思辩而忘记切身的实践。因此,他把一切高深的、理想主义的东西全部作用于人的情感,用一种浅近的可行的方式传递给弟子们,使他们便于身体力行。后世那些纠缠于纯理论的学者们正是在学究层次上探讨过多,他们的理论不再作用于情感,不再注重实践,故而被冠以“伪道”名目。
  
  ◎子曰:君子无所争,必也射乎。揖让而升下而饮。其争也君子。
  李氏否定了“君子无所争”的积极意义,并引程树德集释中《松阳讲义》讲了种种不争亦非君子的现象。以此表明,孔子虽称圣人,亦未必次次都对。其实,就这句话来批评孔子错了,实在也很冤枉他老人家。“乡愿”一词,出自孔子自家口中,因此可以知道孔子并非主张无原则的苟同。孔子主张不争,是不争胜,不竞力,你不同意我,我对你进行说服工作,说服不了,就算了,我不强迫你。这是孔子不争的基本思想,故孔子不主张对国君的强谏,不主张对朋友的过分规劝。这个不争,绝非不问是非,混淆是非,更不是放弃是非,不讲原则。再就具体到这句话而言,其实孔子强调的是君子之间的礼仪和风度,是对如何是礼的现实举例。其意在礼,而不在阐发争还是不争这个话题。李氏发难,其实搞错了目标。
  
  ◎子曰:夏礼,吾能言之,杞不足征也;殷礼,吾能言之,宋不足征也。文献不足故也。足,则吾能征之矣。
  李氏讲:“君不见,中国传统正是通过不断的注、疏、解、说而一再更新么?”可谓一针见血。后儒以注疏经典的形式阐发自身的学说,推陈出新,其实,是一种很尴尬的发展方式。不另立新说,是因为不敢立,传统过分强大,离经叛道的事大家不敢做,做了或者被抨击压制死亡,或者直接招致人生毁灭。自己又有新思想要表达,不可能有了成果不转化,于是就旧瓶装新酒,混了“海关”的眼目。也正是因为这样一种以注疏来表达思想的方式,实在束缚了后世中国思想界的发展,让人觉得始终是亦步亦趋的低潮和平缓,没有高峰,没有突破,没有革命。这一切,还是在于专制社会的压制和精神禁锢所致。李氏居然认为这样的方式“至今似仍可作为中国式的某种前进道路”,不知道是反讽还是真的相信。
  
  ◎或问禘之说。子曰:不知也。知其说者之于天下也,其如示诸斯乎。指其掌。
  把礼和上古巫史文化、原始神道等结合,分析中国“一个世界”不分彼岸此岸的原由。也许恰是事实,可是这样的现代研究手段,孔子看不懂。孔子必定要问:“你到底在说什么哟?我,是真的这样想过么?”用现代手段研究古代问题,很容易给现代普通读者一个错觉,以为当时人便已经具有了作者所说的这些现代意识和思维方式。其实,可以肯定,孔子对于李氏所说的东西,一定会非常茫然。  
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